Vo svojej
eseji o knihe Patricka Dunna predstavím knihu Chaos magie po jej
kapitolách, pričom pri každej z nich uvediem jej skrátený obsah, dôležité
myšlienky, či cvičenia. Niekoľko reprezentatívnych citácií tiež napomôže
čitateľovi utvoriť si o knihe obraz.
Vydala: Grada
Publishing, a.s., Praha, 2011
Do češtiny preložila:
Ruth J. Weiniger
Rozsah: 247
strán
V originále
nazvaná: Postmodern Magic: The Art of Magic in the Information Age.
V slovenčine bola kniha vydaná pod názvom
Postmoderná mágia, vydavateľstvom Ikar v roku 2007.
Predhovor napísal Pavel „Cody“ Ungr.
V krátkosti v ňom predstavuje Chaos mágiu, autora knihy, aj knihu
samotnú. Okrem nej je Patrick Dunn ešte autorom kníh Magic, Power, Language, Symbol: A Magician’s Exploration of Linguistics
a Cartomancy with the Lenormand and
the Tarot: Create Meaning & Gain Insight from the Cards.
Úvod. Autor v úvode prekladá
myšlienku, že z mágie sa stáva umenie vďaka kombinovaniu malého počtu
zručností.
Kapitola 1 – Prístup, tri zručnosti,
štyri paradigmy
Vedecká metóda
založená na empirickom pozorovaní javov predpokladá, že zákony skutočnosti sú
nemenné a vesmír je deterministický. Nie všetko je možné vyhodnocovať
touto metódou – umenie stojí mimo nej podobne, ako mágia. Dunn tvrdí, že
základom skutočnosti sú symboly, pričom rovnaké symboly majú iné významy v rámci
rôznych systémov. S vyjadrenou myšlienkou, že „mág nemá potrebu
zhromažďovať dáta, aby niektorú z hypotéz potvrdil“ môžem súhlasiť iba
pokým stále hovoríme o svetonázore. Overovanie svojich hypotéz o fungovaní
konkrétnych postupov v magickej praxi je nutné, obzvlášť ak hľadáme
zefektívnenie svojich techník.
Na mieste
plnom zmyslových vnemov môže mág vykonať cvik, v ktorom si začne všímať
svoje okolie tak, akoby k nemu prehováralo. Všíma si asociácie, ktoré
nachádza. Stav vedomia, ktorý sa dostaví nazýva Dunn magickým vedomím. Celý
zážitok sa uzemní zápisom, obrazom, inou formou umenia či rozhovorom. Dunn sa
zmieňuje aj o upravovaní a vytváraní tabuliek korešpondencií symbolov
použiteľných pri rituáloch. Viac si
uvedomovať symboly okolo seba pomôže aj cvik pozorovania okolia a následného
roztriedenia predmetov a ich zaradenia k istým kvalitám. Keďže ako
symboly môžu byť chápané aj predmety každodennej potreby, sú použiteľné pri
praktizovaní mágie na ulici.
Tri zručnosti,
ktoré si mágia vyžaduje sú: imaginácia, vhľad a autorita. Imaginácia
v pasívnom „móde“ slúži na zber informácii, v aktívnom na vytváranie
reality. Tieto módy od seba treba vedieť odlíšiť, aby sme sa nenechali vlastnou
imagináciou oklamať. To, čo je vnímané, je skutočné – bez ohľadu na to, či to
vníma niekto ďalší. Všimnime si, že zážitok sna nebýva spochybňovaný, aj keď ho
vnímal iba jedinec rozprávajúci obsah. Ani veci, ktoré vnímame spoločne
a popisujme ich slovami, nie sú celkom tými istými. Významy oddeľujú naše
perspektívy, no dokážeme spolu komunikovať, pretože vyjadrené skutočnosti
spadajú do istých vzorových množín. Slová odkazujú k našim okruhom
predstáv vecí, nie k veciam priamo.
Predložené
cvičenie stavby astrálneho chrámu pomáha vybudovať „miesto“ v rovine
utvárania pomocou imaginácie. Chrám slúži na sústredenie sa na rôzne svoje
stránky, ako počiatočný bod cesty do astrálu, prípadne ako miesto imaginovaných
rituálov. Adept si vyberie podobu chrámu podľa svojich potrieb a preferencií
a v uvoľnenom stave ho imaginuje všetkými zmyslami. Dojmy si po konci
cvičenia zapíše, prípadne namaľuje. Adeptova imaginácia bude časom silnieť,
podobne, ako po cvičení silnejú svaly. Môže sa stať, že časom v chráme
objaví drobné odlišnosti, ktoré sú posolstvom z nevedomia. V prípade,
že v chráme na adepta niečo zaútočí, odporúča Dunn zrušiť chrám
a začať odznova.
Vhľad je
schopnosť poznať seba, analyzovať, byť k sebe poctivý. Zabraňuje tomu, aby
nás vlastná imaginácia oklamala, súvisí s primeranou sebakritikou. Cvičenie
vhľadu do znepokojivých (alebo iných) myšlienok sa praktizuje ich zapísaním na
papier, preskúmaním či zmenením na niečo pozitívnejšie.
Autorita sa
dosahuje jasnou mysľou a silou charakteru. Je to úplná istota, že
jednáme podľa toho, čo sme uznali za vhodné a nutné. Tento druh autority je
odlišný od jej svetskej formy v politike či úradoch, ide o autoritu
so sebou. Pri tejto téme autor odbočuje k vysvetleniu rôznych foriem
iniciácie – rituálnej, traumatickej a náboženskej.
Cvičenie
nazvané Odhalenie „pravej“ vôle má pomôcť vnímať seba vo svojich slabých
a silných stránkach a v rolách im prináležiacich. Adept si pri
ňom predstavuje seba v činnostiach, ktoré mu idú dobre, rovnako v činnostiach,
v ktorých sa mu nedarí. Potom analyzuje, ako sa v daných roliach
cítil a ako by sa v nich mohol zlepšiť. Seba-autorita súvisí s pevným definovaním
si toho, čím sme a nepodliehaním snahám o definovanie nás zo strany
okolia či autorít.
Ďalším
cvičením je preskúmať si tvrdenia spoločnosti o zákonitostiach sveta a dôsledky
týchto tvrdení. Následne si napísať také pravidlá, aké by mal mať svet
v ktorom chceme žiť. Nemusia byť pravdivé, no ak si ich vyvesíme na
miesto, ktoré vidíme každý deň, pomaly sa pravdivými budú stávať.
Obdobou vedeckej
teórie v mágii je paradigma, súbor základných predpokladov. Paradigmy
mágie sú pružnejšie, mágovia si často udržiavajú aj protirečiace paradigmy. Dunn
ďalej predkladá štyri magické paradigmy
– démonologickú, energetickú, psychologickú a informačnú. Démonologická
paradigma predpokladá existenciu nehmotných entít, s ktorými mág jedná.
Možno do nej zaradiť aj postoj animizmu. Energetická paradigma predpokladá, že
účinok mágie spôsobuje energia, ktorú netreba chápať doslovne vo vedeckom
zmysle, ale ako symbol sily. Psychologickú paradigmu vykladá Dunn netypicky.
Kým iní autori predpokladajú existenciu síl v podvedomí, ktoré by sme
mohli nazvať paranormálnymi, Dunn hovorí hlavne o vplyve rituálu na
sebaistotu. Sám však priznáva, že takéto vysvetlenie je pre situácie
z praxe často nepostačujúce. Takáto verzia psychologickej paradigmy je užitočná
pri rozhovore so skeptikmi. V rámci informačnej paradigmy sa na vesmír
nahliada ako na počítačový program prepisovaný informáciou, ktorá vplýva na
hmotu. Informácia sama pritom nie je hmotná, ani obmedzená časom
a priestorom. Žiadna paradigma nevie vysvetliť všetko, no prechádzanie
medzi nimi je užitočné.
„Přepínat
paradigmata je vlastně šikovné. Dává nám to slobodu uvažovat o jakémkoli
magickém problému z různých uhlů. Řekněme například, že chci najít zloděje. Mohu vyslat ducha,
aby to udělal za mne. Mohu použít talisman a vyslat jeho energii, aby to
udělala. Mohu se přesvědčit, že zloděj už je chycen a odpykává si svou
krádež. Mohu sémiotický obraz zloděje spojit se sémiotickým obrazem policie
a nechat symboly, aby si spolu nevyhnutelně pohrály. Všechny tyto cesty
vedou ke stejnému cíli, ačkoli některé jsou užitečnější než jiné. Nejlepší
výsledek budou mít pravděpodobně ty s největším estetickým dojmem. Nikdo
není povinen pracovat pouze s duchy, jako při malování krajinek není nikdo
povinen používat jen vodové barvy.“
Autor zdôrazňuje
potrebu magickej praxe a výrazne preferuje hravý prístup k mágii,
oslobodený od chtivosti výsledkov. Takéto uvoľnenie má napomáhať efektivite
operácií. Úspech považuje len za vedľajší účinok, kým potešenie
z praktizovania cíti stále.
Kapitola 2 – Symboly, znamenia
a sigílie
Ak niekto
vysloví podstatné meno ako „stolička“ (ktoré je tiež symbolom), každý poslucháč
si predstaví stoličku po svojom. Každý zo symbolov sa odvoláva na iné symboly
a tak spolu tvoria sémiotickú sieť. Možno neexistuje žiadna podstata mimo tejto
siete symbolov, na ktorú by symboly odkazovali. Zmysel niektorých symbolov je
v spoločnosti určený náhodne. Zmysel ďalších je určený obmedzenejšie - ak
existuje vzťah medzi zobrazovaným javom a zobrazením, hovoríme o ikonickej
kresbe.
Ak chceme
používať symboly tradičných systémov, mali by sme sa oboznámiť s ich
významom a neignorovať ich nevyhovujúce atribúty, ale skôr ich
inteligentne pozmeniť, čo si vyžaduje detailné oboznámenie s nimi
v ich kultúrnom kontexte.
Čitateľovi je
ďalej predstavený päťprvkový model živlov (kde piaty je éter), ktorý mnoho
mágov používa ako základný symbolický systém. Cvičenie použitia živlových symbolov
ukazuje príklad, ako do jednoduchého rituálu dostať čo najviac symbolov
zhodných s cieľom. Nielen použité predmety, volané bytosti, ale aj poloha
či obrátenie tela by mali niesť dopredu prepracovaný význam. Ak mág nenachádza
všetko potrebné v hotových systémoch, začne si vytvárať vlastný systém.
Môže tak učiniť vysoko plánovane, alebo podľa momentálnej potreby. Tabuľky
korešpondencií sú pri tom nápomocné.
Žiadna kniha
pojednávajúca o postmodernej mágii by nebola kompletná bez zmienky
o sigilickej mágii. Sigílie či sigilá sú symboly, ktoré zašifrovane
reprezentujú prianie. Tým, že ich vytvárame na mieru k cieľu, neobsahujú
prebytočné, nevyhovujúce atribúty iných, všeobecne známych symbolov. Spôsoby,
akým sa dajú sigílie vytvoriť sú rozmanité – od pospájania písmen z vety
vyjadrujúcej želanie, preskladania a zašifrovania ikonickej kresby želania po
intuitívnu metódu podobnú automatickej kresbe pri predstavách cieľa. Intuitívne
sigílie považuje Dunn za obzvlášť mocné, pričom ďalšou ich výhodou je, že môžu
vyjadrovať nekonečne podrobné ciele. Sigílie sa nabíjajú pomocou zmenených
stavov vedomia o ktorých pojednáva kapitola 9.
Kapitola 3 – Magické predmety
Práca
s predmetmi umožňuje vložiť do nich predstavy, čím ich mág nemusí znovu rekonštruovať.
Mágovi to uľahčuje celú operáciu, navyše takéto predmety možno vytvoriť aj pre
inú osobu. Prvé opísané predmety sú talizmany, pričom autor nepoužíva klasické
rozdeľovanie na talizmany (prinášajúce želané) a amulety (odpudzujúce
nepríjemnosti). Talizmany sú buď určené na dlhodobé používanie, alebo jednorazové
použitie nasledované zničením talizmanu po vyplnení cieľa. Konsekrujú sa, teda
posväcujú, aby sme ich chápali ako predmety magického použitia. Najvhodnejšie
je, keď si mág talizman sám navrhne aj zostrojí. Dunn si ich vytvára čo
najkrajšie, pretože (v celej knihe) zdôrazňuje vplyv estetického pohnutia pre
efektivitu mágie. Reakcia na predmet by mala byť silná a prebudiť emócie,
ktoré nemusia byť nutne iba príjemné. Dve cvičenia predstavujú autorove vlastné
príklady rituálov na konsekráciu talizmanu.
Ostatné
magické predmety pomáhajú mágovi v širšej škále rituálnych činností. Konsekrujeme
ich podobne ako talizmany, teda im dávame nový „život“ ako magickým spojencom.
Ich moc by mala počas používania rásť, až si vraj môžu vyvinúť vlastnú „osobnosť“.
Pokiaľ si ich nevytvoril sám mág, stále môže symbolicky zobraziť ich vytvorenie,
alebo podniknúť iné kroky, aby k nim získal osobnejší vzťah. Pri vytváraní
predmetu, alebo jeho pretváraní je dôležité sústrediť sa na cieľ, na ktorý má
predmet slúžiť. Taktiež by sme nemali žiadnym spôsobom znehodnocovať predmety
určené na magické operácie – práve na to upozorňovali staré grimoáre, keď
radili nevyjednávať o cene pri kúpe takého predmetu. Pri praxi
v exteriéroch treba dbať na zákony krajiny, niekedy totiž obmedzujú dĺžku
a tvar nožov a mečov. Nedbanlivosť by mohla spôsobiť problémy
s políciou uprostred rituálu. Autor nabáda aj k experimentovaniu s technickými
vymoženosťami pre magické použitie, kým tradičnejšie magické predmety podrobnejšie
popisuje. Sú to: vzdušná dýka, dýka athame, zvonec, sviečky, lano, pohár,
bubon, ohnivá palica, grimoár (kniha duchov), kadidlo, lampa, medicína, olej,
pentakel, pentagram, odev, jasnovidecký kameň (či magické zrkadlo alebo kryštálová guľa), barla, meč,
palica.
„Používání zvláštních
oděvů při magii vyšlo poslední dobou poněkud z módy. Asi proto, že opravdu
vypadají blbě.“
Magické
nástroje by mali byť nabíjané opakovane, najlepšie na začiatku každej operácie.
Keďže niektoré menované predmety sa zdajú byť totožne využívané, stručne vysvetlím
rozdiely v ich použití. Meč je špecializovaný výhradne na útok a obranu,
athame slúži na kreslenie obrazcov do vzduchu, kým vzdušná dýka pochopiteľne
reprezentuje živel vzduchu a spolu s ním duševné a analytické
schopnosti. Ohnivá palica predstavuje tvorivú silu mága, barla má dodávať oporu
a energiu (podobne, ako je klasická barla nástrojom k cestovaniu). Klasická
palica zas predstavuje autoritu. Dunn ju považuje za jedinú nutnú pomôcku pre
prax a zmieňuje praktiky, ktoré pomáhajú naviazať ju k sebe ako svoju
súčasť – nosiť ju nejakú dobu stále pri sebe, spať pri nej. Taktiež pred
rituálom oslovuje predmety s pripomenutím ich účelu, čo spôsobí ich
nabitie.
Kapitola 4 – Bohovia, duchovia,
služobní a škodliví
Je
diskutabilné, či duchovia existujú aj nezávisle od psyché pozorovateľa
a či vlastne existuje bez pozorovateľa akákoľvek realita. Duchov považuje
Dunn za súbor symbolov s vedomím seba a roztrieďuje ich do skupín podľa
toho, ako ich vnímal.
Príležitostní
duchovia sa nezaujímajú o ľudí, ignorujú ich, no sú priťahovaní mágiou.
Nepriateľskí duchovia sú ľuďmi priťahovaní a snažia sa ublížiť, kým
priateľskí môžu pomôcť, či už si žiadajú odmenu, alebo nie. Každý človek má
svoju jedinečnú množinu priateľských a nepriateľských duchov, teda
konkrétny duch sa môže správať inak k rôznych jedincom. Larvy sú
priťahované traumami a bolesťou, akoby sa živili ľahšie dostupnou energiou.
Patria medzi nich inkuby a sukuby. Archanjeli rôznych systémov sú označení
ako sily a mocnosti. Predstavujú živlové a planetárne energie. Prírodní
duchovia sú poddruhom spomenutých mocností, sú ochotnejší pomáhať a môžu
zastupovať silu celého zvieracieho druhu. Posmrtné entity sú časti bytostí,
ktoré boli nažive. Ich stupeň sebauvedomovania býva rôzny. Obvykle nemávajú
väčšie vedomosti, ako mali za života. Za posmrtné entity sa často vydávajú iné druhy
entít. Bohovia majú širokú škálu pôsobnosti a môžu konať aj mimo nej.
Podľa Dunna uctievanie poskytuje bohom podobu a štruktúru, ale nie
existenciu, teda navzdory jednému z názorov, ani neuctievaní bohovia nie
sú „mŕtvi“. Majú vlastnú vôľu a ciele, môžu byť užitoční aj nebezpeční. Entity
z iných svetov nezapadajú do predošlých skupín, našu realitu navštevujú
len zriedka. Ľudia ich príliš nezaujímajú, majú vlastné ciele. Nejednoznačné
bytosti sú akýmsi spojením niektorých z predošlých typov entít.
Pri jednaní
s duchmi by prvým krokom mala byť ich identifikácia. Využívame pritom
logiku symbolov, napríklad ak si overujeme, či je martický duch tým, za koho sa
vydáva, skúsime jeho reakciu na martické symboly. Ak sa zdá, že jeho moc
narastá, potom o svojej identite neklamal.
Predložené sú
aj rady k boju s nepriateľským duchom. Ak duch odmieta odísť, často
funguje imperatív, príkaz. Ak odmieta odísť naďalej, je možné vypožičať si
autoritu od božstva svojej preferencie. Útočiť sa dá pomocou náboja hnevu
vyslaného zo solar plexu. Ak duch odoláva aj tomu, používa sa nebezpečnejšia
technika uzavretia ducha vo svojej rozšírenej aure, kde ho majú stráviť pomocní
duchovia.
Evokácie
vykonávané v minulosti boli často útočné a hrubé na evokované entity.
Zdá sa, že zdravý, partnerský prístup prináša lepšie výsledky, či menšie
riziká. Pri takomto prístupe si duchovia môžu žiadať nezmyselné veci,
akoby im šlo o symbolický čin. Možno si cenia akt odmeny, nie odmenu
samotnú. Niektorí však jednajú aj bez požadovania odmeny.
3 dôležité
časti evokácie sú:
1. Ustanovenie
autority. V západnej mágii to bolo vzývanie boha, vo východnej mágii prísna
askéza, až sebapoškodzovanie (ktoré Dunn neodporúča). Pri samotnom rituále nie
je potrebné mať reč pripravenú vopred, no účinok prináša poznať atribúty ducha
a použiť ich.
2. Vytvorenie
magického puta. Ide o volanie ducha pomocou spomenutých atribútov.
Vizualizujeme ducha, jeho sídlo, či vôňu. Ten sa málokedy prejaví fyzicky
a tak je vhodné mať poruke médium, či venovať sa jasnovideckej technike.
3. Povolenie
k odchodu. Pozostáva z prepustenia ducha, zopakovania jeho úlohy,
poďakovania. Operáciu ukončuje zažehnávací rituál aj vtedy, keď sa nezdá, že
niečo ostalo nablízku. Priložená ukážka evokácie podáva vzor k napísaniu
vlastného rituálu.
Inou formou
práce s duchmi je invokácia, teda vzývanie božstva do svojho vedomia, aby
ho dočasne riadilo. Operatér tým získava moc, ktorú normálne nemá. Medzi
základné rady patria: dlhodobé uctievanie vybraného božstva, obetovanie božstvu
(napríklad ovocie, peniaze, čas, kadidlo) a dať božstvu priestor napríklad
vo forme oltára. Autor upozorňuje, že bohovia jednajú v súlade s tým,
čo si skutočne prajeme, nie pre naše chvíľkové rozmary a opäť ukazuje príklad
operácie.
Umelí
duchovia sú entity, ktoré si vytvára sám mág. Nevieme povedať, či duchovia
z grimoárov nie sú duchmi vytvorenými mágmi pred storočiami. No vytvoriť
si vlastných duchov môže byť prínosné, pretože budú lepšie odpovedať našim
cieľom a bývajú lepšie ovládateľní. Každému duchovi priraďujeme meno,
popis (výzoru, vlastností, cieľov v ktorých má pomáhať) a symbol
uľahčujúci interakciu s ním. Priložené cvičenie demonštruje proces
vytvárania služobného ducha. Jeho meno aj atribúty nejakým spôsobom súvisia
s úlohou, na ktorú ho vytvárame. Kľúč k jeho adresácii býva sigilum
zostavené z jeho mena. Dunn zastáva názor, že služobní duchovia sa po čase
deaktivujú aj sami a že zabudnutie na ich zničenie nemusí vyvolať
problémy. Použitie egregorov, teda duchov tvorených kolektívmi neodporúča,
označuje ich za problémových.
Koniec
kapitoly je venovaný teórii memov, získavaniu nových poznatkov
s pomocou mágie a zamyslením nad tým, čo duchovia získavajú
interakciami s ľuďmi.
Kapitola 5 – Mágia jazyka
Základné
poznatky o jazyku sú pre nás stále skryté. Nevieme, či komunikácia má nejakú
základnú štruktúru, alebo ako pôsobí jazyk v mysli. Každý jazyk je
ohromnou zostavou výrazov, pravidiel a výnimiek, ktorou sa dá vyjadriť
takmer hocičo.
„Pochopil jsem,
že jazyk je zázrak. Je tak hluboce provázán s tím, co nazývám sémiotickou
sítí, základní strukturou složitého a chaotického významu, že je to
skutečná magická technologie.“
Väčšina zo
starých civilizácií mala mýtus o jazyku alebo písme. Gréci a Rimania
používali v mágii jednoduchý jazyk. Na pliešky vyryli svoje želanie,
obetovali zviera a pliešok zahodili. Tieto defixiones zahadzovali do
studní alebo iných miest, ktoré pre nich symbolizovali podsvetie, ak sa jednalo
o kliatby. Podobná technika prispôsobená súčasnosti vyžaduje napísanie
želania na papier a jeho odloženie či zničenie podľa osobných estetických
preferencií.
Autor ďalej
vysvetľuje použitie cudzích jazykov v mágii. Odporúča učiť sa aspoň dva
cudzie jazyky, čo má otvárať novým spôsobom myslenia a úcte k iným.
Použitie cudzích jazykov v mágii núti k vedomému aj nevedomému
premýšľaniu nad významom správy. K starej angličtine, latine, hebrejčine
a gréčtine pridáva autor niekoľko poznámok.
Na zvýšenie
moci a dramatickosti rituálu používajú niektorí mágovia takzvané
„barbarské slová“. Významy niektorých sú stratené či neznáme. Nepochopené zvuky
môžu pripomenúť zmenený stav vedomia v ktorom boli vydávané a tým uľahčiť
prechod do neho.
Medzi umelé
žargóny patria henochiánčina a uranská barbarčina. Henochiánčinu objavil
Dr. John Dee v polovici 16. storočia. Slúži na odvodzovanie mien anjelov,
ale nehodí sa na iné účely. Uranská barbarčina je výtvorom chaos magikov, má
doplniteľnú slovnú zásobu a nemá gramatiku.
Na vytvorenie
vlastného magického jazyka je potrebné určiť si jednoduchú gramatiku
(ošetrujúcu reprezentáciu času či odvodzovania slov) a vytvoriť slovník,
ktorý môže korešpondovať so sústavou sigíl. Do úvahy je nutné brať účel jazyka,
teda či má byť určený len na rituálnu činnosť alebo komunikáciu s kolegami. Pri
tvorbe slov sú užitočné slová z rôznych jazykov, zlučovanie, anagramy, hranie
sa so zvukom v tranze.
Kapitola 6 – Cesty dovnútra a von
O počítačových
sieťach a Internete často uvažujeme ako o priestore. Podobnou
predstavou nehmotného priestoru, avšak staršou ako kyberpriestor je astrálna
rovina, ktorú predpokladajú mágovia už storočia. Vďaka nepresnému pojmu
„astrálneho cestovania“ môže dochádzať k omylom ohľadom používania rôznych
magických techník.
Prvou
z týchto techník je videnie na diaľku, pri ktorom mág prenesie svoje centrum
vnímania mimo svoju nervovú sústavu. Priložené sú dva cviky, ktoré túto
schopnosť pomáhajú formovať. Dunn považuje videnie na diaľku za jednu
z najťažších techník. Vo svojich skúsenostiach nemohol ľubovoľne posúvať
svojím pohľadom, niekedy sa pohľad prenášal aj mimo želaných oblastí. Inokedy
môže dôjsť k zámene zmyslových podnetov (napríklad medzi sluchom
a zrakom), či nesprávnej kontrole miesta, kam bola presunutá pozornosť.
Druhou
technikou je astrálna cesta. Úlohou cvičiaceho je uviesť sa do tranzu
a predstavovať si osobu vo svojom astrálnom chráme. Potom vizualizovať
vnímanie z pohľadu danej osoby a pokračovať v oživovaní ďalších
zmyslov – sluchu, čuchu a pohybového vnímania. Až keď sú po tréningu
všetky zmysly dostatočne ostré, malo by sa pokračovať v ceste, napríklad
prejdením dverami so symbolom cieľa. Väčšina astrálne cestujúcich praktikov sa
pýta, či nejde len o prejavenú fantáziu. Istým spôsobom ide o „skutočné
fantazírovanie“. Vnímané svety by mali obsahovať podrobnosti, ktoré zmyslami
vnímame aj v bežnom stave vedomia. Stretnuté bytosti sa správajú podľa
svojich záujmov, nastávajú prekvapivé situácie, či dokonca nepriateľské útoky.
Ďalšími indíciami, že cesta prebieha správne je necítenie fyzického
tela, jeho stuhnutie a získavanie znalostí, ktoré by sa nezískali
bežnými prostriedkami.
Mimotelesné zážitky
a zážitky blízkosti smrti považuje Dunn za inú kategóriu skúsenosti, aj keď
majú s predošlými niečo spoločné. Domnieva sa, že zomierajúci možno putujú
na iné miesto, ako do roviny utvárania (čo je jeho výraz pre astrálnu rovinu).
Podľa
presvedčenia niektorých šamanov má astrálna sféra tri „poschodia“. Každé
z nich má svojich obyvateľov. Najnižšie zodpovedá podsvetiu, ktorého
obyvatelia radi klamú. Dajú sa v ňom nájsť stratené veci a poznatky.
Stredný svet sa podobá idealizovanej zemi. Mága tu očakávajú jeho spojenci,
existuje v ňom jeho astrálny chrám. Najvyššie položené je sídlo božských
bytostí, kam sa cestuje ťažko, hlavne ak k tomu nie je dobrý dôvod.
Priblížiť sa mu považuje Dunn za nebezpečné – napriek tomu je to zdroj
inšpirácie a sily.
„Je zajímavé, že
astrální rovina má svůj typ počasí. Bouře v astrální rovině může pohánět velké množství
lidí, kteří trpí zjevným hněvem, vztekem, bolestí či nenávistí. Například po
většině neštěstí, přírodních i způsobených člověkem, trpí astrální rovina
ve všech třech oblastech divokými (a podivně krásnými) bouřemi. Ty odrážejí
nejen bolest a utrpení mága, ale i bolest a utrpení těch, které
neštěstí postihlo. Těmto bouřím lze nejlépe odolat tak, že nebudete do astrální
roviny vstupovat, dokud se neurovnají záležitosti, které je způsobily.“
Nakoľko každý
symbol má svoju oblasť v strednom svete, je možné skúmať aj tie – či už sú to
svety štyroch živlov, kabalistických sfér alebo iné. Priložený príklad ukazuje
autorovu cestu do sefiry Jesod. Keďže cesty do astrálu mávajú symbolický
charakter, pátrať po ich význame býva podobné výkladu snov.
Posledný cvik
kapitoly slúži na vytvorenie duchovnej bytosti, učiteľa podľa zoznamu želaných
vlastností. Po vytvorení symbolu slúžiaceho ako adresa na túto entitu nasleduje
uvoľnenie sa a cesta do astrálneho chrámu. Opäť sa vizualizáciou vytvorí
tretia osoba, s ktorou si mág prepojí všetky zmysly. Je možné, že sa tu
objaví aj mágov spojenec, väčšinou vo zvieracej podobe. Pokračuje sa prejdením
bránou, dierou v zemi alebo medzi stĺpmi so symbolom učiteľa. Krajina za
dvermi bude iná. Po nájdení učiteľa s ním hovoríme o jeho prístupe
k mágii a opýtame si slovo sily, ktoré napomáha kontaktu. Pre návrat vizualizujeme
napríklad absorbciu astrálneho tela hmotným.
Kapitola 7 – Mágia na ulici
Niektorí
mágovia dlhodobo pracujúci v ústraní si účinky svojej mágie len nahovárajú
a praktickú zmenu nevedia prejaviť. Ak mágia funguje, mala by fungovať
rovnako, ak je vykonávaná na verejných miestach, pomocou nenápadných
symbolických úkonov. Kľúčom k mágii na ulici je podľa Dunna „kotva“ –
gesto, ktoré sme pomocou uvoľnenej meditácie spojili s konkrétnym stavom mysle,
aby sme ním tento stav vedeli ľahšie navodiť. Dunn pravdepodobne vychádzal
z poznatkov neurolingvistického programovania, v ktorom sa kotvy tiež
používajú. Okrem navodenia stavu vedomia sa kotvy dajú používať aj na iné
magické činnosti, napríklad na zmenu spôsobu, akým nás ostatní ľudia vnímajú.
Aura okolo
ľudského tela býva chybne interpretovaná ako merateľné a fotografovateľné
energetické pole. Podľa Dunna je aura symbolické pole tvorené farbami, ktoré súvisia
s náladou subjektov a pre pozorovateľov sa líšia podľa ich interpretácií. Okrem
vizuálneho vnemu môže byť aura vnímaná aj inými zmyslami. Vnímanie aury pomáha v liečení,
či manipulácii s druhými, čo nemusí byť tak neetické, ako to znie. Bežné
jednanie mimo mágie je taktiež manipuláciou a podobne, ako nie každý pozná
mágiu, nie je každý presvedčivý zhovorčivosťou. Jednou z metód manipulácie
je použitie chápadiel ktoré necháme vizualizáciou vyrásť zo solar plexu. Po
dotknutí sa chápadlami možno ľudí prinútiť k jednoduchým akciám ako
postavenie sa, obzretie či dokonca ich znehybnenie.
V rámci
úvahy o ospravedlnení magického vplyvu sa autor zaoberá aj vzťahom medzi
mágiou a politikou a prechádza k popisu štítu, obrannej technike
proti útokom iných mágov. Štít má byť nepreniknuteľnou bariérou, ktorá môže byť
aj ozdobená a možno ju vizualizovať viacerými zmyslami. Nemal by však mať
formu, ktorá by okolie provokovala. Mnoho mágov používa štít takmer neustále,
čo je podľa Dunna prehnané. Pri pocite magického útoku radí neprepadať strachu,
pri každej možnosti strach skúmať, akceptovať, hľadať jeho zdroje
a taktiež cvičiť svoje sociálne schopnosti – čo nejeden okultista
potrebuje. Pre jednanie so strachom či magickú prax je možné vytvoriť si
zvláštnu persónu, ktorá má byť mágovým schopnejším, najduchovnejším ja. Podobné
persóny si vytvárame aj spontánne podľa situácie, v ktorej práve sme. Na
svet sa dívame cez rôzne masky sebaponímania - čo však leží pod nimi? Zrejme
neexistuje v jadre človeka žiadna osobnosť, iba vedomie prebiehajúce medzi
persónami. Toto vedomie nazýval A. O. Spare kia.
Kapitola 8 – Veštenie budúcnosti aj
minulosti
Divinácia je
opačným módom magickej činnosti – namiesto poslania informácie (priania) ide
o získanie informácie od univerza. Prvá predložená rada sa týka výberu divinačného
systému – mal by mať estetickú hodnotu pre operátora, rezonovať s ním. Práve
rozdielmi v estetických preferenciách by sa dalo vysvetliť, prečo niekomu
funguje jedna metóda oveľa lepšie, ako iným. Dunn vysvetľuje, že nie je
potrebné príliš lipnúť na médiu divinácie (symbolickej sústave) – to nie je
manipulované ničím nadprirodzeným. Pohľad na ne, interpretácia symbolov však
áno. Pri samotnom veštení nejde o nič mechanické, ale o všímavosť.
„Představte si
následující analogii: Máte rádio. Jak asi víte, když se rádio nechá jen tak,
zachytí směs šumů, která se skládá z rádiových signálů celé země –
z většiny vysílaných atomy vodíku, které se šíří prostorem. Veškerá
informace, procházející rádiem, pokud se uslyší najednou, bude ve skutečnosti
znít jako šum – náhodné drmolení, hluk. V tomto zvuku se však můžeme
vyladit na zvláštní oblasti, které jsou soustředěnější. Můžeme slyšet „hudbu“
nebo „zprávy“. Z takovýchto soustředěných kanálů pak můžeme čerpat
informace.“
Dunn
rozlišuje 3 kategórie divinácie, pri ktorých je stav vedomia zhodný:
a) Veštebný
tranz – ide o komunikáciu s božstvami a predávanie ich správ.
Dosahuje sa pomerne jednoducho – väčšinou hudbou a tancom. Dobrým cvikom je
sledovanie obrazov vynárajúcich sa pred spánkom a ich zapísanie. Mnohé sa
môžu týkať života pozorovateľa, byť prorocké. Navyše to podporuje bdelejšie
vedomie pri úplnom snení.
b) Sledovanie
znamení – v antickom Grécku bolo používané hlavne chudobnými, ktorí
nemohli opustiť svoj majetok kvôli ceste do Delf. Je to sledovanie prírodných
a spoločenských javov, napríklad sledovanie letu vtákov, čítanie
z vnútorností zvierat (haruspicia), či sledovanie počasia. Najdostupnejšia
metóda, kledón pozostáva z položenia otázky, zakrytia uší a ich
odkrytia pri prvých hovoriacich ľuďoch. Prvé náhodné slová z ich rozhovoru
majú byť odpoveďou. Táto metóda sa dá modifikovať použitím rádia, na ktorom
naladíme náhodnú stanicu.
c)
Manipulácia s predmetmi symbolických sústav (tarotové karty, runy, kocky)
Posledným
typom divinácie je výber nejakého druhu losa. Tarotové karty a runy sú popísané
podrobnejšie. Tarotová sústava má 78 kariet, z toho 22 patrí do Veľkej
arkány. Číslované sú od 0 po 21, každá z nich má vlastný názov. Zvyšné karty
Malej arkány sú rozdelené na 4 „farby“, ktoré predstavujú živly. Pôvod tarotu
je neznámy, no ide o pružný systém, už len vďaka tomu, že karty sa dajú
vykladať rôznymi spôsobmi. Veľké množstvo umeleckých spracovaní tarotových
kariet umožňuje vybrať si pre seba esteticky príťažlivú.
Germánske
runy tvorili abecedu Futhark. V súčasnosti sa najčastejšie používa
rekonštrukcia, 24 symbolov rozdelených po ôsmych v troch skupinách.
Niektoré sady obsahujú aj prázdnu runu, ktorá samozrejme nie je historicky
autentická. O významoch jednotlivých rún sa dochovalo málo, nedajú sa jednoznačne
určiť. Autor odporúča študovať históriu, prípadne staronórštinu pre čítanie
pôvodných zdrojov pojednávajúcich o runách. 18-runový Futhark nie je priamo
zmienený.
Mimo
tradičných sústav symbolov môže adept stále vytvoriť vlastnú sústavu. Podobne
to urobil A. O. Spare so sústavou hracích kariet, ktorým pripísal význam.
Kapitola 9 – Zväčšovanie osobnej moci
Úvod kapitoly
patrí rozboru komunikačného aktu, akým mágia môže byť – hoci komunikant je pri
nej neznámy. Menej pravdepodobné správy si vyžadujú viac informácie, čo
znamená, že aktér by sa mal starať o zvýšenie šance, že bude správa
prijatá. Môže tak učiniť týmito spôsobmi:
a) „rozšíri
kanál“ alebo zosilní signál
b) bude
požadovať spätnú väzbu
c) spomalí
komunikáciu
d) opakuje
správu alebo ju rozdelí
e) obmedzí
šum
Na spomenuté
„rozšírenie kanála“ slúži cvičenie aktu sily, ktoré učí aj lepšej komunikácii
s neznámym komunikantom. Skladá sa z oznamu svojho cieľa a jeho
následného vykonania. Buduje to vzorec myslenia, že sa naše komunikované ciele
plnia. Na začiatku sa cvičí s jednoduchými činmi, ktoré sa dajú ľahko
vyplniť. Prehlásenie má byť magickej, estetickej povahy. Časom sa má zvyšovať
pravdepodobnosť, že komunikant príjme aj menej pravdepodobné správy (reprezentujúce
ťažšie uskutočniteľné ciele). Dunn tvrdí, že každá lož uberá z mágovej
moci. V kontexte s aktom sily to vyznieva nelogicky, keďže ciele
plnené po akte sily sú komunikované oficiálne, odlišnou formou – teda lož nie
je súčasťou aktu sily.
Šum,
o ktorom hovorí autor, je zložený z komunikácie a myšlienok
celého ľudstva, je takmer nekonečný. Práve tento šum však môže dávať vzniku
komunikantovi magických aktov. Na obmedzenie najzásadnejšieho šumu – toho vo
vlastnej mysli je predložené cvičenie zazen vo variácii, v ktorej adept spolu
s vdýchnutiami počíta od 1 do 10 a potom odznova.
Iným spôsobom
obmedzenia šumu je gnóza (v slovníku chaos mágie: tranz). Tieto zmenené stavy
vedomia považuje Dunn za účinné, avšak neverí v ich nutnosť.
V aplikácii sigilickej mágie je často používaný orgazmus. Okrem neho sa
môžeme stretnúť s pridusením sa, ktoré Dunn považuje za veľmi nebezpečné
a zhoršujúce zdravie srdca. Túto metódu tiež neodporúčam kvôli záťaži
vyvinutej na srdce. Iné metódy súvisia s únavou, vzrušením alebo eufóriou.
Pričasté používanie dráždivých (excitačných) tranzov Dunn kritizuje. Efektivita
takých tranzov môže klesať, obzvlášť pri použití drog. Oproti tomu použitie
tlmiaceho, autohypnotického (inhibičného) tranzu je výhodné aj pre svoju dĺžku,
ktorá je podstatne menej obmedzená. Hoci je potrebné vedieť sa pomocou
meditácie naladiť do inhibičného tranzu, čo trvá dlhší čas, tento stav je
uvoľňujúci a zdraviu prospešný.
Druhá časť
kapitoly pojednáva o spojencoch mága. HGA, Holy guardian angel (anjel
strážny) je chápaný rôznymi spôsobmi, niekedy ako časť mysle, vyslanec
komunikanta, inokedy ako ochranná entita. Dôležitá je zhoda týchto ponímaní –
komunikácia s ním má mať veľký význam pre osobnú moc. Kontakt s HGA
sa prevádza pomocou rituálu pripomínajúceho invokáciu – problém je, že atribúty
HGA sú neznáme. Mág sa obklopí celým svojím symbolickým systémom, zbraňami,
záznamami svojich magických operácií. Recituje o svojej magickej činnosti
chvály a zvyšuje autoritu, pokým nepocíti kontakt. Môže obdržať meno,
sigilum, či položiť HGA otázku. Kontakt na HGA je možné získať aj
v astrálnom cestovaní od dôveryhodných entít.
Iní spojenci
mága sa objavujú väčšinou vo zvieracej podobe a je omnoho ľahšie
s nimi nadviazať kontakt, ako s HGA. Kapitolu uzatvára cvik astrálnej
cesty na nájdenie takéhoto spojenca v „strednom svete“.
„Síla/moc je
nakonec záležitostí toho, jak být silný/mocný. Někoho tato tautologie může
odrazovat, ale ve skutečnosti znamená, že když se začnete chovat jako
silný/mocný člověk, bude z vás silný/mocný člověk. A skutečná
síla/moc navzdory tomu, co se říká, nekorumpuje. Jen ti skutečně silní/mocní,
jen ti, kdo si jsou sebou zcela jisti, si ve skutečnosti mohou dovolit být
laskaví. Ustrašení, zranění a slabí se chytají stébel.“
Kapitola 10 – Budovanie okultných
sietí
Pri
stretávaní iných mágov je vhodné dodržiavať istú etiketu, napríklad sa
nedotýkať ich rituálnych predmetov či u nich nepraktizovať mágiu bez
dovolenia, nehádať sa o pravdivosti svojich paradigiem, nerušiť behom
rituálu, či sa nevydávať za všemocného. Tiež sa treba mať na pozore pred magickými
komunitami, ktoré boli vytvárané len ako zásterka pre iné ciele, napríklad zoznamku.
Ďalej autor odporúča informovať sa o podmienkach a výhodách členstva
u niektorého z členov komunity, kde členstvo zvažujeme. Uvádza
základné charakteristiky skupín Ásatrú, ceremoniálnej mágie, chaos magikov, New
age, satanistov a skupín náboženstva Wicca. Pri voľbe skupín pripadajú do
úvahy aj magické techniky ako pomôcka – divinácia o skupine, či cesta do
astrálu pomocou symbolu komunity.
Správanie
členov komunít niekedy pripomína isté archetypálne role. Organizátorský typ
preberajúci na seba zodpovednosť nazýva Dunn „kráľom“. Vtipného narušiteľa
nazýva „bláznom“. Ten môže byť aj užitočný, ale potrebuje, aby mu bol
poskytnutý priestor. „Rebel“ vystupuje proti organizátorovi, či už v záujme
nahradiť ho niekým iným, alebo nastoliť anarchiu. „Mudrc“ je jedinec
s prenikavým vhľadom, ktorý môže zaujať aj inú rolu – či už rolu „kráľa“,
„rebela“, alebo radcu. Niekedy skupina obsahuje aj večne frustrovaného jedinca,
agresívneho navonok alebo dovnútra, ktorý svojou negativitou môže skupinu
rozkladať.
Pozornosť je
venovaná aj protiokultným skupinám a ich trestnej činnosti, či menej
nápadným útokom. Hoci počet priamych útokov na okultistov klesá, stále sa
môžeme stretnúť s formami diskriminácie – znemožnenie adopcie, výpoveď zo
zamestnania, vysťahovanie.
Riziko však
môže hroziť aj zo strany iných okultistov a tak ďalšia časť kapitoly
pojednáva o magickom útoku. Ten nehrozí príliš často, osoby schopné
silného útoku sa väčšinou takým sporom vyhnú. Proti vyslaným škodlivým duchom
je účinnou obranou magický štít vytvorený okolo tela, alebo domu. V prípade
prijatia obskúrneho predmetu poštou ide zrejme o predmet, ktorý má škodiť
príjemcovi, alebo ho zastrašiť, ak je poverčivý. Odporúčaným postupom je preťatie
nite energie, ktorá nás spája s predmetom. V prípade priameho útoku
z vyslanej negatívnej energie (nenávisti) Dunn odporúča túto prichádzajúcu
energiu nahromadiť pomocou ochranného symbolu a vrátiť odosielateľovi.
Kapitola 11 – Pokračovať
a prekonávať
Rozdiel medzi
vedeckým a magickým výskumom je ten, že výsledok magického výskumu môže
mať význam len pre experimentátora, pre iné osoby nebýva relevantný. Odpoveď na
otázku, pokiaľ ju možno poznajú iní, môžeme vyhľadávať.
Dunn nabáda
na hodnotenie internetových stránok, aby sme vedeli určiť ich kvalitu pri
hľadaní informácií. Rýchly odhad môžeme vytvoriť na základe domény (platenej či
bezplatnej), informácií o autorovi, či kvality odkazov zo stránky. Napomôže
to vyhnutiu sa neproduktívnym variáciám techník. V prípade kníh, ktoré sú
väčšinou lepšími zdrojmi informácií, zas radí vytvárať si zoznam obľúbených kníh
a ich vydavateľov. Vydavateľstvá totiž často ponúkajú knihy podobného
zamerania.
Pokiaľ
odpoveď na otázku magického výskumu nepoznajú ani iní mágovia (no nie len vtedy),
pristupuje sa k magickému výskumu. Predovšetkým treba viesť magický
denník, mnohými vraj podceňovaný. Zápis o každej drobnej aktivite či
cvičení je zas prehnaným riešením, vytvárajúcim priveľké množstvo informácií za
krátku dobu. Priložená je aj zbierka metafyzických otázok, ktoré by mohli mágov
zaujímať.
„Pamatujte, že
magický výzkum může být do jisté míry nebezpečný. Pokud zamýšlíte věnovat se
magickému výzkumu, doporučuji vám opatrnost. Také vřele doporučuji určitý
etický kodex, abyste se vyhnuli magickým ukrutnostem. Bylo by například čestné
ovlivňovat volby? Pokus respektujete demokratický postup, pak jistě ne. Dříve
než se pustíte do ovlivňování čehokoliv pomocí magie, měli byste mít jasnou
etickou a morální filosofii.“
3 základné
otázky o magickom výskume sú: Čo skúmame? Ako najlepšie určíme odpoveď? Aký
prospech z toho budeme mať? Dôležitý je aj podrobný zoznam metód
a introspekcia – zápis svojich myšlienok o pokusoch bez cenzúry.
V prípade neúspechu sa stávajú cennými poznatky o tom, aké metódy
nefungovali. Vylučovacou metódou sa potom skôr dopracujeme k fungujúcim
metódam.
Dodatok 1 je venovaný zažehnávaciemu rituálu,
teda základnému rituálu určenému na vymedzenie magického priestoru a očistenie
daného miesta, vypudenie nežiaducich entít a stanovenie svojej autority. Ani
v tomto prípade nechýba príklad rituálu.
Dodatok 2 predkladá formulár o magickom
výskume pomocou experimentov. Formulár teda neslúži na záznam každodennej
praxe.
Študijné otázky a činnosti. Posledná časť knihy pred registrom pojmov predkladá pomôcky
k sebapoznaniu, formulácii svojich názorov na mágiu, či k zahájeniu diskusie.
Jednotlivé otázky sa týkajú aj predošlých kapitol knihy.
Zhodnotenie knihy
Medzi
pozitíva knihy patrí jej zrozumiteľnosť, nenájdeme v nej takmer žiadne
zbytočné opakovanie tých istých informácií. Tiež oceňujem množstvo praktických
cvičení, námety na analýzu v časti Študijné
otázky a činnosti a spôsob, akým autor prechádza od informácií
o praxi k myšlienkam postmodernej filozofie, ktorá formovala mágiu
chaosu.
Dunnovo
„magické vedomie“ sa hádam dá považovať za druh vnútorného ticha či
„negatívneho stavu“ (v Bardonovej terminológii), keďže primárne ide
o zastavenie toku bežných myšlienok. Adept si pri ňom síce všíma
vynárajúce sa asociácie, sústredenie/pozornosť má však primárne presunuté na
svoje zmysly.
Chýba informácia o tom, či nejakým spôsobom je zabezpečovaná jednotnosť a konzistencia slovníka uranskej barbarčiny, alebo je na každom magikovi, aby si doplnil nielen gramatiku, ale aj nové slová výhradne pre svoju prax. Iných negatív, okrem dvoch či troch zvláštnych tvrdení si nie som vedomý, jedná sa o jednu z mojich obľúbených kníh.
Žiadne komentáre:
Zverejnenie komentára
Komentáre sa objavia po schválení moderátorom.